लोक आस्था का महापर्व: छठी मैया का आगमन

भारतीय संस्कृति की सनातन परंपरा में पर्व और उत्सव केवल तिथि-पत्र के पन्नों पर अंकित तिथियां मात्र नहीं हैं, अपितु वे लोक-मानस की गहराई, प्रकृति के प्रति कृतज्ञता और आध्यात्मिक अनुशासन के जीवंत दस्तावेज हैं। कार्तिक मास के शुक्ल पक्ष की चतुर्थी तिथि से प्रारंभ होने वाला चार दिवसीय महापर्व 'छठ' इस विराट सांस्कृतिक विरासत का सबसे उज्ज्वल, पवित्र और लोकतांत्रिक स्वरूप है। आज तेरह नवंबर को 'नहाय-खाय' के पावन अनुष्ठान के साथ ही इस महापर्व का औपचारिक शुभारंभ हो चुका है, जिसने उत्तर प्रदेश, बिहार, झारखंड और नेपाल के तराई क्षेत्रों से लेकर दिल्ली, मुंबई, कोलकाता और सात समंदर पार बसे प्रवासी भारतीयों के हृदयों को एक अनूठी आध्यात्मिक ऊर्जा और भावनात्मक ऊष्मा से भर दिया है। यह पर्व किसी एक वर्ग, जाति या संप्रदाय की सीमाओं में बंधा हुआ नहीं है, बल्कि यह संपूर्ण मानवता को प्रकृति की उन दो मूलभूत शक्तियों—प्रत्यक्ष देवता सूर्य और जीवनदायिनी जलधाराओं—के प्रति नतमस्तक होने की प्रेरणा देता है, जिनके बिना इस धरा पर जीवन की कल्पना भी असंभव है।

छठ पूजा की ऐतिहासिक और पौराणिक जड़ें अत्यंत गहरी हैं, जो हमें वैदिक काल के सूर्य-सूक्तों से लेकर रामायण और महाभारत के महाकाव्यों तक ले जाती हैं। ऋग्वेद के मंत्रों में सूर्य को 'सविता' और 'मित्र' के रूप में संपूर्ण जगत की आत्मा कहा गया है, जो अंधकार का नाश कर प्रकाश, आरोग्य और चेतना का संचार करते हैं। पौराणिक आख्यानों के अनुसार, इस महापर्व का प्रारंभ त्रेता युग में मर्यादा पुरुषोत्तम भगवान श्रीराम और माता सीता के द्वारा किया गया था। मान्यता है कि लंका विजय और रावण वध के पश्चात जब भगवान श्रीराम अयोध्या लौटे, तो ब्रह्महत्या के दोष से मुक्ति पाने और राज्य की सुख-समृद्धि के लिए उन्होंने ऋषि मुद्गल के आश्रम में माता सीता के साथ कार्तिक शुक्ल षष्ठी को सूर्य देव की कठोर उपासना और उपवास किया था। इसी प्रकार, द्वापर युग में सूर्यपुत्र दानवीर कर्ण द्वारा प्रतिदिन कमर भर जल में खड़े होकर सूर्य देव को अर्घ्य देने और पांडवों की पत्नी द्रौपदी द्वारा अपने राज्य की पुनः प्राप्ति तथा परिजनों के उत्तम स्वास्थ्य के लिए छठ व्रत करने का उल्लेख महाभारत में मिलता है। इसके अतिरिक्त, ब्रह्मवैवर्त पुराण में राजा प्रियव्रत और उनकी पत्नी मालिनी की कथा भी इस व्रत की महिमा को रेखांकित करती है, जिसमें संतान प्राप्ति और लोक-कल्याण के लिए षष्ठी देवी—जिन्हें प्रकृति के छठे अंश से उत्पन्न माना गया है—की आराधना का विधान वर्णित है। यह ऐतिहासिक निरंतरता इस बात का प्रमाण है कि छठ पूजा कोई आधुनिक कर्मकांड नहीं, अपितु सहस्राब्दियों से प्रवाहित हो रही एक जीवंत लोक-चेतना है।

इस महापर्व के शुभारंभ का प्रथम दिवस 'नहाय-खाय' के रूप में जाना जाता है, जो शारीरिक और मानसिक शुद्धिकरण का आधार तैयार करता है। आज के दिन व्रती प्रातःकाल ब्रह्ममुहूर्त में उठकर पवित्र नदियों, सरोवरों या स्वच्छ जल से स्नान करते हैं और अपने घर-आंगन की गहन साफ-सफाई करते हैं। इस दिन सात्विक भोजन ग्रहण करने का विधान है, जिसमें मुख्य रूप से अरवा चावल का भात, चने की दाल और लौकी (कद्दू) की सब्जी बनाई जाती है। इस भोजन को तैयार करने में शुद्धता का इतना कठोर पालन किया जाता है कि इसमें साधारण नमक के स्थान पर सेंधा नमक का उपयोग होता है और इसे मिट्टी के नए चूल्हे पर आम की लकड़ी की आंच में पकाया जाता है। नहाय-खाय केवल एक पारंपरिक भोजन नहीं है, बल्कि यह आने वाले छत्तीस घंटों के कठोर निर्जला उपवास के लिए शरीर को तैयार करने की एक वैज्ञानिक प्रक्रिया भी है। लौकी में जल की प्रचुर मात्रा होती है, जो शरीर में नमी बनाए रखने में सहायक होती है, जबकि चने की दाल और चावल शरीर को आवश्यक ऊर्जा और प्रोटीन प्रदान करते हैं। व्रती के भोजन ग्रहण करने के पश्चात ही परिवार के अन्य सदस्य इसे प्रसाद के रूप में ग्रहण करते हैं, जो परिवार के भीतर त्याग, सम्मान और अनुशासन के अद्भुत तालमेल को दर्शाता है।

नहाय-खाय के अगले दिन अर्थात कार्तिक शुक्ल पंचमी को 'खरना' या 'लोहंडा' का अनुष्ठान संपन्न होता है, जो आंतरिक साधना और आत्म-नियंत्रण की पराकाष्ठा है। इस दिन व्रती पूरे दिन उपवास रखते हैं—यहां तक कि जल की एक बूंद भी ग्रहण नहीं करते—और सूर्यास्त के पश्चात संध्याकाल में मिट्टी के चूल्हे पर गुड़, दूध और अरवा चावल से बनी विशेष खीर (रसियाव) तथा गेहूं के आटे की रोटी तैयार करते हैं। इस प्रसाद को केले के पत्ते पर रखकर चंद्रमा और छठी मईया को अर्पित किया जाता है, जिसके बाद व्रती एकांत में शांत भाव से इस प्रसाद को ग्रहण करते हैं। खरना के इस प्रसाद को ग्रहण करने के साथ ही व्रती का छत्तीस घंटे का वह कठोर निर्जला महाव्रत प्रारंभ हो जाता है, जो सप्तमी तिथि के प्रातःकालीन अर्घ्य के बाद ही संपन्न होता है। खरना का सांस्कृतिक और आध्यात्मिक महत्व इस बात में निहित है कि यह व्यक्ति को अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण रखना सिखाता है। इस दिन घरों में पारंपरिक लोकगीतों की मधुर गूंज सुनाई देती है, जहां महिलाएं एक साथ बैठकर छठी मईया की महिमा का गुणगान करती हैं, जिससे पूरा वातावरण भक्तिमय और अलौकिक हो उठता है।

महापर्व का तीसरा दिन अर्थात कार्तिक शुक्ल षष्ठी इस संपूर्ण अनुष्ठान का सबसे भव्य, भावनात्मक और दृश्यात्मक रूप से मनोहारी चरण होता है, जिसे 'संध्या अर्घ्य' कहा जाता है। इस दिन दोपहर से ही घर-परिवार के सभी सदस्य बांस के सूप और दौरी में ठेकुआ, चावल के लड्डू (कसार), गन्ना, नारियल, केला, नींबू, सुथनी, हल्दी, अदरक और मौसमी फलों को अत्यंत कलात्मक ढंग से सजाते हैं। शाम होते-होते सिर पर भारी दौरी उठाए पुरुष और पारंपरिक परिधानों में सजी महिलाएं, नंगे पांव पैदल चलते हुए नदियों, तालाबों और कृत्रिम जलाशयों के घाटों की ओर प्रस्थान करती हैं। घाटों का दृश्य किसी स्वर्गिक लोक से कम नहीं होता, जहां हजारों की संख्या में श्रद्धालु जल में खड़े होकर अस्ताचलगामी अर्थात डूबते हुए सूर्य देव को दूध और जल का अर्घ्य अर्पित करते हैं। विश्व की समस्त संस्कृतियों में जहां केवल उगते हुए सूर्य की वंदना की जाती है, वहीं भारतीय लोक-संस्कृति का यह अनूठा पर्व हमें जीवन का सबसे बड़ा दर्शन सिखाता है कि जो डूब रहा है, उसका सम्मान करना भी उतना ही आवश्यक है, क्योंकि हर सूर्यास्त के गर्भ में ही एक नए और उज्ज्वल सूर्योदय का बीज छिपा होता है। यह कृतज्ञता का वह शिखर है, जहां मानव दिन भर प्रकाश और ऊर्जा देने वाले सूर्य देव को विदाई देते समय भी उनके प्रति आभार प्रकट करता है।

छठ महापर्व का चौथा और अंतिम चरण कार्तिक शुक्ल सप्तमी को 'उषा अर्घ्य' के साथ पूर्ण होता है, जो नई आशा, नवचेतना और जीवन के प्रकाश का उत्सव है। इस दिन तड़के भोर में, जब आकाश में तारों की छांव होती है और शीतल बयार बह रही होती है, श्रद्धालु पुनः घाटों पर एकत्रित होकर ठंडे जल में खड़े हो जाते हैं और पूर्व दिशा में अरुणिमा बिखेरते हुए उदीयमान सूर्य की प्रतीक्षा करते हैं। जैसे ही सूर्य की प्रथम स्वर्णिम किरणें क्षितिज पर प्रकट होती हैं, शंखनाद और पारंपरिक लोकगीतों के बीच व्रती सूर्य देव को अंतिम अर्घ्य अर्पित करते हैं। इसके पश्चात घाट पर ही हवन और छठी मईया की कथा का श्रवण किया जाता है, और फिर व्रती अदरक और गुड़ या शर्बत ग्रहण कर अपने छत्तीस घंटे के कठिन निर्जला उपवास का पारण करते हैं। पारण के बाद घाट पर उपस्थित प्रत्येक व्यक्ति के बीच, चाहे वह किसी भी जाति, वर्ग या धर्म का हो, 'ठेकुआ' और फलों का प्रसाद वितरित किया जाता है। यह दृश्य सामाजिक समरसता का एक ऐसा जीवंत उदाहरण प्रस्तुत करता है, जो किसी भी आधुनिक समाजशास्त्र की पुस्तक में मिलना दुर्लभ है।

सामाजिक समानता और लोकतांत्रिक चेतना के दृष्टिकोण से छठ पूजा दुनिया का एकमात्र ऐसा अनुष्ठान है, जहां किसी पुरोहित या मध्यस्थ की आवश्यकता नहीं होती। इस पर्व में भक्त और भगवान के बीच सीधा संवाद स्थापित होता है। घाट पर न कोई अमीर होता है और न कोई गरीब, न कोई ऊंच होता है और न कोई नीच; सभी एक ही घाट पर, एक ही जलधारा में खड़े होकर, एक ही सूर्य की आराधना करते हैं। इस पर्व की सबसे सुंदर विशेषता यह है कि इसमें समाज के सबसे वंचित और श्रमजीवी वर्गों की अनिवार्य भागीदारी सुनिश्चित की गई है। पूजा के लिए आवश्यक बांस के सूप और दौरी समाज के पारंपरिक शिल्पकारों द्वारा बनाए जाते हैं, तो मिट्टी के दीये और चूल्हे कुम्हारों के चाक से निकलते हैं, और पूजा में अर्पित होने वाले फल-सब्जियां स्थानीय किसानों की मेहनत का परिणाम होते हैं। इस प्रकार, यह पर्व स्थानीय ग्रामीण अर्थव्यवस्था को एक नई संजीवनी प्रदान करता है और समाज के हर वर्ग को एक-दूसरे का पूरक बनाकर सामूहिक सह-अस्तित्व की भावना को सुदृढ़ करता है।

पर्यावरण संरक्षण और पारिस्थितिक संतुलन का जो संदेश छठ महापर्व देता है, वह आज के इस जलवायु संकट के दौर में और भी अधिक प्रासंगिक हो गया है। इस पर्व में किसी भी प्रकार के प्लास्टिक या कृत्रिम रसायनों का उपयोग पूर्णतः वर्जित होता है। पूजा की समस्त सामग्री पूर्णतः जैविक और प्रकृति-जन्य होती है—बांस के बर्तन, मिट्टी के दीये, केले के पत्ते, शुद्ध घी, गुड़ और स्थानीय मौसमी फल। इसके अतिरिक्त, पर्व के आगमन से कई दिन पूर्व ही समाज के लोग स्वयं आगे बढ़कर नदियों, तालाबों और घाटों की सफाई करते हैं। यह केवल एक धार्मिक कर्तव्य नहीं, बल्कि जल स्रोतों के संरक्षण का एक विशाल जन-आंदोलन है। जब पूरा समाज मिलकर अपनी नदियों को स्वच्छ बनाता है, तो यह संदेश स्पष्ट रूप से उभरता है कि प्रकृति की रक्षा करना हमारा नैतिक दायित्व है। वैज्ञानिक दृष्टिकोण से भी कार्तिक मास में प्रातःकालीन और सायंकालीन सूर्य की किरणों में पराबैंगनी विकिरण का स्तर अत्यंत संतुलित होता है, जो मानव शरीर में विटामिन डी के संश्लेषण को बढ़ाता है और चर्म रोगों तथा अन्य मौसमी बीमारियों से रक्षा करता है।

पारिवारिक एकता और प्रवासी भारतीयों के भावनात्मक जुड़ाव के संदर्भ में छठ पूजा एक ऐसे चुंबक की तरह कार्य करती है, जो देश और दुनिया के कोने-कोने में रोजगार और शिक्षा के लिए गए लोगों को वापस अपनी जड़ों की ओर खींच लाती है। चाहे दिल्ली के रेलवे स्टेशनों पर उमड़ती अपार भीड़ हो या सात समंदर पार न्यूयॉर्क, लंदन, मॉरीशस और सिंगापुर के जलाशयों पर अर्घ्य देते प्रवासी भारतीय हों, छठ का नाम सुनते ही हर व्यक्ति के मन में अपने गांव की मिट्टी, मां के हाथों से बने ठेकुआ की सुगंध और घाट पर गूंजते शारदा सिन्हा के अमर लोकगीतों की स्मृतियां जीवंत हो उठती हैं। यह पर्व आधुनिकता की अंधी दौड़ में बिखरते संयुक्त परिवारों को वर्ष में एक बार एक छत के नीचे एकत्रित होने का अवसर प्रदान करता है, जहां पुरानी और नई पीढ़ी एक साथ बैठकर अपनी परंपराओं, मूल्यों और संस्कारों को साझा करती हैं।

आज के इस बदलते परिवेश में जहां शहरीकरण और आधुनिक जीवनशैली ने कई पारंपरिक उत्सवों के स्वरूप को व्यावसायिक बना दिया है, वहीं छठ पूजा आज भी अपनी मूल सादगी, पवित्रता और लोक-निष्ठा को अक्षुण्ण बनाए हुए है। आज नहाय-खाय के साथ प्रारंभ हुआ यह महापर्व हमें यह स्मरण कराता है कि मनुष्य कितना भी तकनीकी रूप से उन्नत क्यों न हो जाए, वह अंततः प्रकृति की ही संतान है। सूर्य का प्रकाश, नदियों का निर्मल जल, धरती की उर्वरा शक्ति और समाज का आपसी प्रेम ही जीवन के वास्तविक आधार हैं। छठ पूजा का यह चार दिवसीय अनुष्ठान न केवल व्रतियों के संकल्प और आत्मबल की परीक्षा है, बल्कि यह संपूर्ण समाज को स्वच्छता, सात्विकता, पर्यावरण प्रेम और सामाजिक समरसता के मार्ग पर चलने का पावन संदेश भी देता है। इस महापर्व की पावन बेला पर यही कामना है कि सूर्य देव की रश्मियां संपूर्ण विश्व से अज्ञान, रोग और वैमनस्य के अंधकार को दूर कर सुख, शांति, समृद्धि और सद्भाव का नया सवेरा लेकर आएं।

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