दिल्ली के हुमायूँ के मकबरे में आयोजित "वन मदर, मेनी टंग्स" (एक माँ, कई भाषाएँ) प्रदर्शनी हमें मातृत्व पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर करती है। मातृत्व केवल कोमलता का नाम नहीं है, बल्कि यह शक्ति, क्रोध और संरक्षण का भी प्रतीक है।
मुंडमाला धारण किए चामुंडा। बच्चों का भक्षण करने वाली से लेकर उनकी रक्षक बनी हारिती। जेष्ठा, जो बीमारियाँ लाती भी है और उन्हें दूर भी भगाती है। ये केवल सौम्य और शांत रूप वाली माताएँ नहीं हैं; ये संघर्ष और युद्ध करने वाली माताएँ हैं।
भारतीय कला ने इस बात को बहुत पहले समझ लिया था जिसे पश्चिमी दुनिया अक्सर भूल जाती है: जीवन की रक्षा करने के लिए, कभी-कभी विनाश भी करना पड़ता है। मातृकाएँ पारंपरिक अर्थों में केवल पोषण करने वाली नहीं थीं; वे अराजकता के विरुद्ध लड़ने वाली योद्धा थीं। उनकी उभरी हुई नसें और उग्र आँखें विकृत नहीं हैं, बल्कि वे एक सत्य की ईमानदार अभिव्यक्ति हैं।
आज के दौर में यह बात बेहद मायने रखती है। हम माताओं को केवल देखभाल करने वाली और त्याग की मूरत बनाकर सीमित कर देते हैं। हम उनके क्रोध, उनकी स्वायत्तता और उनके भयभीत कर देने वाले रूप को शायद ही कभी स्वीकार करते हैं। फिर भी, जो भी समाज आज तक जीवित बचा रहा, वह इसलिए बचा क्योंकि महिलाओं ने अपने अपनों की रक्षा की—कभी-कभी हिंसा का सहारा लेकर भी।
यह प्रदर्शनी सांस्कृतिक सांझापन (संश्लेषण) भी दर्शाती है। बंगाल से मिली दूसरी शताब्दी की हाथीदांत की बनी एक माँ की मूर्ति, वासुदेव के सिर पर विराजमान कृष्ण की झलक दिखाती है। एक बौद्ध देवी हारिती रक्षक देवी बन जाती है। कला सीमाओं को लांघती है, लेकिन मूल विषय वही रहता है: रक्षक के रूप में माँ।
ऐसे समय में जहाँ महिलाओं की भूमिकाओं पर लगातार बहस हो रही है, ये मूर्तियाँ हमें याद दिलाती हैं कि शक्ति और देखभाल एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं। वे एक ही सिक्के के दो पहलू (जुड़वाँ) हैं।
संग्रहालय अक्सर इतिहास का शुद्धिकरण (सैनिटाइज) करके उसे सौम्य रूप में पेश करते हैं। लेकिन यह प्रदर्शनी ऐसा नहीं करती। यह माताओं को उसी रूप में प्रस्तुत करती है जैसा उनकी कल्पना की गई थी: जटिल, खतरनाक और दिव्य।
हमें इस याद दिलाने की ज़रूरत है। महिलाओं और बच्चों के खिलाफ बढ़ती हिंसा की दुनिया में, शायद हमें और अधिक 'चामुंडाओं' की ज़रूरत है—भक्षण करने के लिए नहीं, बल्कि रक्षक बनकर पहरा देने के लिए।